Une divination pas totalement disparue dans le Sud-Ouest de la France ...

Dans le thème du folklore, au chapitre glossaire de la sorcellerie landaise, on trouve la description d'une pratique divinatoire pratiquée dans les Landes.
C'est à la page 362 de la Revue de Gascogne, le tome III de 1903.

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Et cette pratique n'a pas disparue puisque l'excellent texte de Jean-Pierre Cavaillé intitulé: “D’où vient le mal” ; Divination et dévotion des fontaines en Limousin, nous présente un ensemble de'informations sur cette même pratique mais dans le Limousin.

Voici des extraits de ce texte que je trouve fort intéressant:

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Dans la présente étude, nous nous intéresserons à la fréquentation des fontaines guérisseuses ou « bonnes fontaines » en Limousin et, plus encore, à la figure de la « recommandeuse » ou « metteuse de part », la femme qui procède au rituel de divination permettant d’identifier les fontaines à
l’origine d’un mal et où il faut se rendre pour accomplir les gestes de la « dévotion » thérapeutique.
Ce texte n’aurait pas été envisageable sans la
rencontre de l’une d’entre elles, Raymonde, qui « met de part » à Cussac, bourg de l’ouest de la Haute-Vienne connu dans la région pour ses « bonnes fontaines » .
La fonction de recommandeuse et les pratiques qui lui sont attachées sont en effet toujours présentes en Limousin, même si elles semblent en forte récession.

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Devant sa cuisinière à gaz, elle allume l’un des feux avec un allume-gaz. Elle a disposé sur la gazinière, près du feu, un verre d’eau, un cendrier et deux baguettes de noisetier longues de 30 à 40 centimètres.
Une liste contenant les noms de quinze fontaines des environs (les plus éloignées sont à une trentaine de kilomètres) est également posée à proximité.
Raymonde fait un signe de croix, prend une baguette et en passe le bout à la flamme. Quand il a bien brûlé, d’un petit coup sec, elle fait tomber ce bout de charbon incandescent dans le cendrier, le saisit rapidement entre le
pouce et l’index, et le jette dans le verre d’eau. Au contact de l’eau, le charbon
ardent fait entendre un son, un bref crépitement, très particulier, que nous
avons enregistré. Elle répète l’opération plusieurs fois. On ne voit pas ses lèvres bouger, mais elle nous précisera plus tard qu’elle invoque à chaque fois le saint associé à la fontaine à laquelle correspond le charbon et qu’elle prononce dans son esprit des « prières » qu’elle considère comme secrètes.
Au bout d’un moment, Raymonde interrompt le rituel et nous explique que, comme elle ne demande pour personne, cela ne peut pas « marcher » :
les charbons « ne font rien », ils flottent tous, aucun ne plonge... L’un d’entre nous lui confie alors que sa fille de cinq ans a des problèmes de sommeil, qu’elle se réveille en pleurant la nuit. Raymonde écrit le prénom de la petite
fille sur une feuille et recommence le rituel depuis le début : cette fois, de nombreux charbons tombent au fond du verre et, pour chacun, elle fait une croix devant le nom de la fontaine correspondante sur sa liste. Une fois
les quinze charbons déposés, après quelques minutes, elle se lave longuement les mains au robinet de l’évier, expliquant qu’il faut procéder ainsi pour « ne pas prener lu mal sus se [ne pas prendre le mal sur soi] ».
Sur les quinze charbons relatifs aux quinze fontaines « invoquées » (tel est le
terme qu’elle utilise), dix ont « foncé ». « Vous allez pouvoir vous promener ! »,
déclare Raymonde du ton enjoué et cordial qui ne la quitte jamais, sinon au moment de l’accomplissement du rituel pendant lequel elle reste silencieuse et concentrée. Elle inscrit les fontaines à visiter au-dessous du prénom et du nom de la fillette, puis donne à son père les photocopies d’une liste exhaustive des quinze fontaines classées par lieu (sans référence aux saints),
contenant des indications précises pour les trouver ou, lorsqu’elles ne sont
pas accessibles, sur ce qu’il y a à faire à l’église, ainsi que d’une autre liste
de prescriptions des actes rituels à accomplir quelle que soit la fontaine :
dire un Notre Père et un Je vous salue Marie, jeter une pièce, puiser de l’eau, etc. Ces prescriptions, elle nous les donne également de vive voix
lors de l’entretien :
Le rituel divinatoire des charbons effectué par Raymonde et ses prescriptions pour l’accomplissement des « dévotions » aux fontaines sont tout à fait conformes à ce que nous apprennent les travaux ethnographiques réalisés en Limousin depuis les années 1960, tout comme à d’autres témoignages
écrits ou oraux que nous avons pu recueillir.
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Pour identifier l’origine géographique de la maladie, il importe de partir du rituel des charbons et de comment il est décrit et expliqué de manière consensuelle. Grâce à lui, en effet, « Òm veu d’ente ven lu mau [On voit d’où vient le mal] », puisque quand le charbon plonge, la formule consacrée est
« Quò boja... [Ça bouge] à » ou « ...de » (ou mieux peut-être « ...depuis »)
la fontaine invoquée. Le nom de cette dernière est généralement rattaché à
un saint, mais pas toujours, car c’est avant tout le lieu qui est déterminant,
au point que, pour beaucoup – c’est le cas de Raymonde –, la fontaine est
d’abord identifiée au nom de la localité qui l’abrite (« Quò boja de Relhac,
de Champanhac », etc.). Comme si le mouvement du charbon vers le fond
du récipient était décidé ou déterminé « depuis » ce lieu. Le rituel apparaît
alors comme une technique mantique, par laquelle le lieu de l’origine cachée
du mal est forcé à se dévoiler. C’est à ce niveau qu’agit d’abord le don, le
pouvoir de la metteuse de part, dans la mesure où l’absence de don se traduit
en général par le fait que les charbons « ne bougent pas » . Pour certaines
recommandeuses, dans le rituel, c’est le saint lui-même qui se manifeste
et appelle à lui le malade pour le guérir .
Lorsque cela « bouge de » tel lieu, c’est donc que le malade est affecté,
« touché » depuis ce lieu, qui en vient à désigner la maladie elle-même.
L’abbé Béronie notait dans son dictionnaire que, dès le XVIIIe siècle, « les
maladies prennent le nom du lieu de la guérison » (1824 : 156), mais la
suite montre qu’il s’agit en fait d’abord du lieu d’origine de la maladie :
« Ainsi nous disons : Votre enfant est malade de Treignac, de Favars. Vostre
dronle es toutsa de lo na-oudzo de Treinia, de Fovar [Vòstre drònle es tochat
de la nauja de Trainhac, de Favar] » (Ibid.).
Une autre donnée topographique, dont tiennent compte certaines recommandeuses, est le lieu de baptême ou de résidence habituel du malade.
Ce lieu ainsi que son nom sont souvent consignés sur une feuille de papier
avant l’accomplissement du rituel, avec éventuellement d’autres informa-
tions le concernant . Le lieu de l’action, celui où se déroule le rituel, est
lui aussi important : la première fontaine invoquée sera la plus proche de
ce lieu. Ainsi, la fontaine à l’origine du mal est recherchée à partir de deux
critères : le lieu auquel le malade est le plus particulièrement attaché (qui
est d’abord celui où il a reçu l’eau du baptême) et le lieu de résidence de
la recommandeuse (car, détail à souligner, elle officie toujours chez elle et
ne se déplace guère chez les malades) .
Ce système topographique triangulé
(lieu associé au malade, lieu associé à la recommandeuse, fontaine) suppose
une certaine stabilité spatiale des personnes dans le cours de leur vie et
leur inscription dans un environnement circonvoisin, s’étendant jusqu’à
une vingtaine de kilomètres, voire plus, les fontaines les plus éloignées du
lieu de résidence du malade pouvant être situées à une longue journée (ou
nuitée) de marche . Cet éloignement relatif de la plupart des fontaines est
une donnée importante : il signifie que l’origine du mal est à la fois proche
et lointaine, souvent au-delà des limites de l’espace quotidien, mais encore
dans un monde dont l’on connaît fort bien les toponymes, même si l’on ne s’y est jamais rendu .
Les conceptions spatiale, topographique et temporelle de la maladie et de sa cure ont forcément évolué en même temps que les modes de vie, notamment avec l’apparition des moyens de transports modernes. De nos
jours, comme nous l’a expliqué Raymonde, pour faire face à la maladie,
il est désormais possible de mobiliser plusieurs personnes qui, d’un « coup
de voiture », se rendront aux différentes fontaines identifiées (même si les
quinze invoquées sont « sorties ») pour accomplir les dévotions, sachant
qu’une seule personne ne doit pas faire plusieurs fontaines le même jour.
Cette dernière prescription est à mettre en relation avec l’interdit concernant le mélange des eaux, qui annule leurs effets, et fait ressortir l’identité exclusive de chacune des fontaines et du saint auquel elle est associée. Dans le cas où deux fontaines différentes portent le même nom de saint, elles
ne sont pas pour autant interchangeables : il apparaît que le saint Martin de telle fontaine n’est pas le saint Martin de telle autre, chaque fontaine étant unique et singulière. C’est également le cas des sanctuaires et des
statues de saint ou de Vierge, sauf quand ils se trouvent en un même lieu ;
alors fontaine, chapelle et statue peuvent partager une identité commune.
Cela montre que le lieu prime et que, dans notre cas, il est déterminé par
la présence de la fontaine. Mme F. « ne connaît pas le nom des saints, mais
celui des endroits » (in Colin 1989 : 24) ; pour elle, les dévotions se font directement aux fontaines, sans trop se préoccuper de l’église, sauf lorsque la fontaine est inaccessible

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Une fois le lieu d’origine du mal identifié, il est donc impératif de s’y rendre pour les dévotions ou, plus exactement, que quelqu’un s’y rende, qu’il s’agisse du malade lui-même, d’un membre de sa famille, de la metteuse de
part ou d’une voisine de la fontaine qui « fait les dévotions » . Nous avons vu quelles étaient les prescriptions de Raymonde pour « y faire ce qu’il y a à faire » : prières, déambulation, obole, puisage, accrochage de vêtements...
Beaucoup boivent l’eau, en remplissent des bidons, immergent les parties du corps malades ou font couler de l’eau dans leurs manches et dans leur cou . Le contact physique du malade avec l’eau semble donc primordial, direct s’il se rend lui-même à la fontaine, indirect, par le truchement de
la personne qui le représente et du vêtement qui sera trempé puis séché à
l’ombre . Les parcours et gestes déambulatoires sur le lieu peuvent être très
rigoureusement et minutieusement prescrits (par exemple, les trois tours rituels, « dans le sens des aiguilles d’une montre », autour de la fontaine l’interdiction de revenir sur ses pas, de se retourner, de s’arrêter à l’auberge
et, plus généralement, d’avoir des contacts sociaux lorsqu’on se rend à la fontaine...), ou, à l’inverse, laisser une grande place à l’improvisation et à l’adaptation. Comme le dit Raymonde :
« C’est plutôt comme on est à main. C’est plutôt ce qu’on ressent qui fait que... moi
je pense que faire le tour, ça ne... bon ça faisait partie du rituel si vous voulez, mais dans le temps où les fontaines étaient au milieu d’un pré vous savez... c’était une fontaine qui était dans l’herbe, dans la terre, au milieu d’un pré... [...]. Moi, j’en ai plein où
on peut pas faire le tour ».
Il est à noter que les prières dites sur place, le plus souvent, n’invoquent pas le saint de la fontaine ; il s’agit des prières les plus communes, connues de tous les catholiques et s’adressant à Dieu et à la Vierge Marie (Notre Père et Je vous salue Marie, autrefois récités en latin et en occitan ). Les
prières ou formules « spéciales », secrètes, sont réservées à la recommandeuse,
au moment où elle met de part. Dans cette circonstance, l’adresse directe au saint semble la plus fréquente : « Dans ma prière, je demande à tous les saints de me faire confiance », explique Mme F. (in Caulier 1990 : 94).
Les femmes qui « font les voyages », cependant, adressent souvent des
invocations et des prières directement aux saints . Certaines personnes se
rendant aux fontaines spontanément, ou envoyées par une recommandeuse,
le font sans doute aussi. En 1904, par exemple, lors de la dévotion annuelle
à la fontaine de Saint-Martin-de-Jussac, les malades implorent le saint par
une formule convenue : « Bon saint Martin ; guérissez-moi si vous le voulez »
(in Colin 1989 : 171) 74 . On note la déférence polie à l’égard d’un saint, dont ne sait s’il est débonnaire ou ombrageux (les plus puissants pouvant toujours être l’un et l’autre). Mais, communément, on se contente de recourir aux prières connues, chargées pour la circonstance d’une efficacité magique, comme le sont les autres gestes détournés des pratiques catholiques et souvent accomplis à l’église ou à la chapelle la plus proche de la
fontaine : pose d’un cierge, autrefois lecture par le prêtre de l’Évangile, etc.
La conformité et la banalité religieuses de ces gestes contribuent fortement à cautionner la dimension explicitement dévotionnelle de la démarche. Il n’y a que l’analyste extérieur et le chasseur de superstitions (qui se confondent souvent) pour percevoir cette appropriation des gestes ordinaires de piété
aux fontaines comme un détournement et, éventuellement, pour noter ce qu’il peut y avoir de singulier dans le fait de déambuler devant une fontaine attachée à un saint sans s’adresser à lui ni à la fontaine, et sans même en mentionner le nom.
Rituellement, le nom du saint et de la fontaine n’a en fait été invoqué qu’au moment de la mise de part. Peut-être, d’ailleurs, que le rôle de lien et de médiation, entre les gestes conformes aux rituels catholiques ordinaires
et ceux propres aux fontaines, est justement dévolu à la metteuse de part,
à laquelle il revient de capter et de conjoindre les deux lieux – l’église et la
fontaine –, ainsi que les deux types de pratiques, que d’aucuns qualifieraient
de religieuses, d’une part, et de superstitieuses ou de païennes, de l’autre .
Mais, répétons que cette séparation n’est pas formulée, ni sans doute pensée
comme telle par l’immense majorité des personnes qui sollicitent la metteuse de part, ou par la recommandeuse elle-même. Le fait néanmoins, qu’en Limousin, on parle de « dévotions aux bonnes fontaines » et non aux « bons saints » est notable .

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Attribuer à un saint des qualités de guérisseur ou, surtout, lui prêter des intentions hostiles en l’identifiant à l’auteur du mal est évidemment une chose tout à fait inacceptable pour la religion catholique, qui ne reconnaît tout au plus aux saints qu’un rôle d’intercesseurs auprès de Dieu . Cette
notion d’intercession (qui consiste à demander à un saint qu’il intervienne
auprès de Dieu en faveur de la personne qui le prie, ou du tiers pour lequel
elle prie) est du reste manifestement élaborée pour justifier le culte des saints sans tomber dans l’idolâtrie .
Sur ce point crucial, les personnes qui mettent de part, comme les gens qui viennent les trouver sont très embarrassés et la tentation est forte, au moins d’innocenter les saints, sinon de leur retirer le pouvoir direct de
guérir, comme l’Église le recommande, au seul profit de Dieu. Mais, une telle dévotion, conforme à l’orthodoxie, reste très rare ; l’on tente plutôt de sauver les apparences en attribuant la guérison à l’eau de la fontaine. Or, les apparences sont trompeuses car, si l’eau guérit, cela n’est pas, comme tentent
de le démontrer certaines explications « scientifiques » depuis le XIX e siècle,
grâce à sa seule composition chimique, à la présence d’éléments minéraux,
etc., mais grâce aux rituels exécutés. Les recommandeuses qui affirment
que, plutôt que les saints, ce sont les fontaines et leur propre action qui
guérissent, sont bien plus proches d’une forme de naturalisme animiste que
de l’orthodoxie catholique ou que d’une conception scientifique :
« C’est l’eau bien sûr qui guérit [...]. S’il n’y a pas de fontaine, il n’y a pas de dévotions.
Ce sont les fontaines qui font les dévotions » (Mme F., in Colin 1989 : 24) 80.
Dans ces propos perce une pointe d’anticléricalisme, très ordinaire en
Limousin, alors même que Mme F., sans être vraiment pratiquante, se dit
catholique. Le fait d’être baptisée et « croyante », au sens d’une appartenance formelle à la confession catholique, est effectivement crucial pour la recommandeuse.
La position la plus classique est malgré tout de considérer que le « saint »
n’est pas un intercesseur entre le malade et Dieu, mais l’auteur principal de la guérison ; que c’est bien lui qui l’accorde au terme de la « dévotion » à la fontaine, qui répond aux prières et aux conjurations . En outre, s’il en
est ainsi, considère-t-on également que le saint est le seul responsable du mal ?
Par exemple, Mme M. demande pour chaque charbon : « Bon saint, c’est vous qui faites malade X ? » (in Colin 1989 : 26). Maurice Robert affirme au contraire – à notre avis un peu vite – que la plupart des recommandeuses s’opposent à cette incrimination des saints et qu’elles les voient
comme « des protecteurs, des thaumaturges, des guérisseurs » (2003 : 194).
Une recommandeuse de Berneuil lui demandait si, lorsqu’on va trouver un
guérisseur, on le considère comme responsable de notre mal ? « Bien sûr que
non ! C’est pareil pour les saints ». Ainsi, lorsqu’on dit que « Ça “parvient” de
Saint-Victurnien ou de Favars », cela signale seulement que le saint capable
de guérir est celui de Saint-Victurnien ou de Favars... (Ibid.). À l’encontre
de cette vision rassurante, l’observation de Joseph Bureau est tout autre :
« Ce genre de dévotion est basé sur la croyance suivante : toute maladie émane d’un
saint auprès duquel il faut intercéder pour obtenir la guérison. Naturellement, les saints
qui ont la singulière pensée de faire souffrir les gens, ne sont pas connus, il s’agit de
les découvrir et, bien qu’ils aient été spécialisés à leur insu dans la nature des maladies, comme les données précises font généralement défaut on procède par tâtonnement.
La personne chargée de “rendement” (et c’est une spécialité de certaines familles) se munit de quelques branches de noisetier et d’une terrine d’eau froide. Quand la branche de coudrier jetée au feu a formé des braises, on prend une de ces dernières et on la dépose sur l’eau en invoquant le saint suspecté. Si le charbon reste placé horizontalement à la surface du liquide, on en conclut que la maladie ne “parvient” pas de ce saint.
On recommence alors l’opération en modifiant l’invocation chaque fois jusqu’à ce que le charbon pénètre dans l’eau » (1914 : 23).
Littéralement, ce qui « parvient » (on a voulu aussi trouver dans ce verbe
l’origine de l’expression « mettre de part » ) est le mal qui se diffuse ou
s’écoule depuis sa source. Qui plus est, lorsque le charbon plonge rapidement, la recommandeuse dit usuellement que « c’est très mauvais » à la fontaine concernée, identifiant ainsi, sans équivoque, l’origine de la maladie.
Raymonde, pour sa part, se dit incapable de se prononcer sur cette question
de doctrine, si l’on peut dire. Elle s’aventure cependant à nous confier :
« C’est sûrement parce que le saint qui représente cette fontaine a un certain pouvoir sur votre organisme [...] qui, lui, n’a pas la possibilité de se défendre tout seul, vous l’aidez en allant prier ce saint pour l’aider à guérir. Sûrement que ça vient du saint de la fontaine [...] l’eau de la fontaine fait que, si vous voulez, elle a un pouvoir [...] dans la mesure où le saint est responsable de votre mal, l’eau de cette fontaine doit vous guérir de la responsabilité du saint ».
Nous lui demandons alors si l’objectif de la dévotion à la fontaine est d’« apaiser la colère du saint » ? Ce à quoi elle répond : « Plus que l’apaiser, vous lui demandez de lâcher le corps de la personne qui est malade, en somme ». Suivant cette interprétation, le mal provient bien du saint et la guérison de l’action positive de la fontaine sur le corps en convaincant le saint de le « lâcher ».
On peut observer, à partir de cette explication improvisée et de l’ensemble
de la documentation (mis à part quelques rares exceptions), que le « mal
des saints » n’a pas de justification morale : il n’est presque jamais présenté
comme une punition méritée pour quelque faute ou manquement, ni comme une mise à l’épreuve du chrétien, mais plutôt comme une agression arbitraire. C’est pourquoi il est nécessaire à la fois d’amadouer le saint responsable de cette injustice et de le forcer, en s’adressant directement à
ses supérieurs hiérarchiques (Dieu et la Vierge), à relâcher son emprise sur
le corps du malade .
Dans une forme exacerbée, mais assez commune, on parle de « méchants »
ou de « mauvais saints ». Ainsi, dans une émission de télévision de 1978,
une paysanne limousine déclarait :
« Il y a des mauvais saints. Saint Jean-Baptiste, c’est le plus mauvais que j’avais après
moi. J’ai été obligée de me tremper dans la fontaine de Brantôme. Je ne pouvais plus
marcher. Saint Jean-Baptiste, c’est le plus mauvais de l’Église » (in Chatelain 1978 : 87) .
Une femme de Saint-Junien (Haute-Vienne) disait également de saint
Jean-Baptiste, vers 1940, qu’« à Laubresa , c’est le saint le plus méchant de
tous ; s’il ne guérit pas les enfants de son mal, ils meurent tout violacés » .
Contrairement à ce que laisse entendre Louis Pérouas, pour qui le thème des mauvais saints serait un produit de l’anticléricalisme moderne , ce thème est très ancien, comme le montre cet extrait d’un traité polémique et
satirique contre le catholicisme, écrit au XVI e siècle par le protestant Henri
Estienne et où il se moque de ces saints :
« [C]hacun de ces saincts peut envoyer la mesme maladie de laquelle il peut guarir.
Et qu’ainsi soit, quand on dit le mal S. Main, le mal S. Ian, c’est aussi bien à dire le mal qu’ils envoyent, que le mal duquel ils guarissent » (Apologie d’Hérodote, ou Traité de la conformité des merveilles anciennes avec les modernes, édition de 1735, chap. XXXVIII)
En Limousin comme ailleurs, accusés d’agir de manière déloyale à l’encontre des fidèles qui les invoquent, les mauvais saints pouvaient faire l’objet de mises en garde, voire de menaces de châtiment .
Cette ambivalence du saint, auquel on s’adresse comme s’il était « bon »
alors qu’il est « mauvais » (mais les subalternes ne sont-ils pas partout
contraints de feindre la déférence devant leurs supérieurs ?), ne s’accorde
donc d’aucune façon avec la doctrine officielle de l’Église. Sur ce point, plus encore que sur tous les autres, on comprend l’embarras des recommandeuses, de leurs visiteurs et de tous les usagers des bonnes fontaines.
On aurait tort cependant de leur prêter une volonté calculée de prôner une doctrine déviante et alternative, qui oblige à la clandestinité et au secret.

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Le texte complet est consultable ici:
https://journals.openedition.org/lhomme/31543
Jean-Pierre Cavaillé, « “D’où vient le mal” », L’Homme, 226 | 2018, 31-66.